中国人是乐天派，可是却把《乐》丢了。

中国古人搞通才教育素质教育，有所谓六艺，其中就有乐：

礼——礼仪，

乐——音乐，

射——射箭，

御——驾车，

书——识字，

数——计算。

孔夫子的弟子这六艺也都要学，孔夫子这些都通，它们也一直流变绵延到现在。这是小六艺。

但是儒家的另一种六艺，大六艺，如今却偏偏缺少了《乐》。这六艺就是孔子整理过的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。其中的那部《乐》，早就找不到了，失传了。中国人是乐天派，独独丢了《乐》。丢了《乐》不要紧，只要快乐就行。“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”高兴的事儿总是有的，六艺剩下五艺，大部分没丢，运气不错了，该高兴才对。比起古希腊文明典籍曾经全部失传，印度佛学也曾经荡然无存，中国人该知足了。知足常乐。六艺只丢一艺，令人欣慰。这六艺也称为六经。人们常说的“六经注我”或“我注六经”，那六经就是指：

《诗》——《诗经》、

《书》——《书经》（《尚书》）、

《礼》——《礼记》、

《乐》——《乐经》、

《易》——《易经》、

《春秋》——

这六部经典，其实很久以来就只剩五经了。汉代时兴的“五经博士”，就是靠《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》五经吃饭的。有人怀疑说是秦始皇焚书坑儒，一把火烧掉了《乐经》。大概这一烧，让始皇很不快乐，不久就抑郁而终了。可见《乐》是不能随便烧的，烧哪一经都不要紧，为什么偏偏烧掉了《乐》呢？乐天乐天，快乐是天。“乐由天作”，把《乐》丢了，是和天做对啊。这个天就是黎明百姓。老百姓不快乐，有君王的快乐日子过吗？没有了天皇巨星，我们歌迷的日子怎么熬啊？这是戏说。没有那么严重，秦火可能也没有烧《乐经》。《乐经》怎么失传的，还没有结案。

案子继续调查，人要快乐却总可以找到理由。比如有个楚国人，就表现很好。他丢了一把弓，却不去寻找，说：：“一个楚国人丢了弓，另一个楚国人捡到了，那又何必去找呢？”孔子听了，说：“这话去掉那‘楚国’二字，就可以了。”老聃听了孔子这话，说：“去掉那个‘人’字，就可以了。”这个楚国人够快乐了，孔子更加快乐，老聃比孔子还要快乐。一个比一个牵挂少，一个比一个快乐多。中国人丢了《乐》，却没有丢掉“乐”，照样做乐天派，也许是这个缘由吧。

乐天派令人心动。“子曰：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语》）颜渊因此受到孔子夸奖：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语》）安贫乐道，穷快活。这快活不是因为贫穷，而是因为乐道，能够“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱……君子无入而不自得焉”（《中庸》）；能够“知者乐水，仁者乐山”，各得其乐。“子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至於斯也。’”（《论语》）也是一位乐迷。所以说，“乐者乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。” 难怪孔子听到《韶》乐那么着迷。“子曰：‘饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。’” （《论语》）“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《论语》）孟子也是天天起来好心情的人，有一天他起来告诉别人说：“君子有三乐，称王天下不在此列。父母都健在，兄弟平安，是一乐。仰不愧于天，俯不怍于人，是二乐。得天下英才而教育之，是三乐。君子有三乐，称王天下不在此列。”（《孟子》）心情好得很。有了好心情，就要放歌。“故歌之为言也，长言之也。说之故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之、足之蹈之也。”那快乐劲儿就不用提了。

所以说，乐并不是黄钟大吕、弦歌曼舞，这些都只是乐的小处。心情不佳，听音乐也没劲。心情一好，乐曲就美。世界也像我们的镜子，我们笑它就笑，我们哭它也哭；世界也是我们的回音壁，我们唱它就唱，我们叹它就叹。“大乐与天地同和”，音乐拂动的乃是我们的心弦。“二人同心，其利断金。”（《周易》）一个人“独乐乐”，不如“与人乐乐”；与少数人乐乐，不如与多数人乐乐；官员乐乐，不如“与民同乐”，齐唱同一首歌。那是可以感动乐神的。乐神演奏的时候，日月星辰都一齐共鸣，花鸟虫鱼都引吭高歌了。“唯乐不可以为伪。”唯有音乐掺不得半点假。“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。”哀莫大于心死，乐莫大于心开。“gymnastic for the body， and music for the soul．”——“用体操训练身体，用音乐陶冶心灵。”古希腊的亚里士多德虽然没有音乐学专著，但是柏拉图的《理想国》，却有一种健康人的音乐教育设计。

音乐是世界上三种堪称神奇的通用语言之一。另外两种是数目和微笑。

世界上谁能拒绝微笑呢？正如我们无法拒绝山河大地阳光雨露和空气，任何人都无法拒绝微笑。真心的微笑作为人生幸福的自然坦露，是无需任何言说证明的。正因为如此，从心底洋溢出来的微笑服务甚至是企业经营的最后秘诀。大概是因为表达着人心本怀和宇宙奥秘，这样的微笑，实质上就是音乐了。“大音希声”（《老子》），“最低沉的低音”乃是“一切音乐的源泉”（叔本华：《作为意志和表象的世界》），音乐实际上并不在乎钟鼓管弦吹拉弹唱这些枝微末节的东西，它和微笑一样直指人心，而数目则没有这样直截了当。“五音令人耳聋”（《老子》），如果音乐不能直接表达宇宙的和谐和人心的本怀，那么五音除了是一片震耳的噪音外，就不能是别的什么了。“乐极则忧”，享乐主义的结局也只能如此。“至乐无乐”（《庄子》），那迎接苦难、乐天知命的情怀，反倒显示着一种音“乐”天才。这就是为什么迄今为止我们只有“音乐”艺术，却从来没有过“音忧”艺术。“乐者乐也”，哪怕一首乐曲悲伤到极致也罢，这首乐曲也只能叫“乐曲”，不能叫“忧曲”。此曲只应天上有，“乐者，天地之和也。”大乐乃是人心与万物的天作之合，“作曲家在他的理性所不懂的一种语言中启示着世界最内在的本质，表现着最深刻的智慧。”（叔本华：《作为意志和表象的世界》）奏起“与天地同和”的大乐，和谐的社会、和谐的宇宙人生都尽在其中了。“乐者敦和，率神而从天”，在美妙的天籁中，甚至奶牛都会翩翩起舞、汩汩而歌了。这时候它们流淌着的才是真正的天赐极品，不含任何不良情绪毒素和人工添加剂的玉液琼浆。

可是，人类的伟大哲人站在河边叹息了：“逝者如斯夫，不舍昼夜！” （《论语》）无法预见的变迁、无从把握的变故还是令人心忧。“作易者，其有忧患乎？”（《易经．系辞》）易则易矣，忧则忧矣。天下皆知易之为易，则不易矣；皆知忧之为忧，则不忧矣。把一切变化的可能性预装心中，这便是《周易》给人的定心丸了。“仁者不忧。”（《论语》）唯有变化是不变的。做一个胸怀博大、迎接忧患的人吧，心中装着众人，“旁行而不流，乐天知命”（《易经．系辞》），有什么可担心的呢？高下相倾，音声相和，乐极悲生，苦尽甜来。天地无所不包，大道无所不通。拥抱并驾驭矛盾，热爱并引领变化，以“既济”为“未济”，以周全为亏缺，以成功为起点，这不舍昼夜周流无息的《周易》之旅，这日新月异生生不息的造化之功，怎能不叫人击掌称奇、频生惊喜呢？它是一部《乐经》。它用音符谱写和谐社会。和那种贪图享乐、自我安慰的乐观派不同，这种悲天悯人、承当忧患的快乐是深刻的。中国人的《乐经》并没有丢失。从来没有。

那么，让我们放下《乐记》，静下心来，微开天耳，谛听一曲。那是真正无牵无挂的通用语言，universal language．

（2005-3-31）