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杜绝虚伪、不尚空谈
“仁”——利人利己。不是口号，不是空喊，更不是道德说教。它是一点一点的实干，它是坚持不懈的努力。《论语》通篇都散发着孔子这种求真务实的精神。由此也可知道，“仁”，不是神秘的“本体”；不是玄虚得摸不着边际的“宇宙——生命系统”；不是在“意识”里下功夫；不是在象牙塔里高谈阔论。而是行动，货真价实的付出。下面摘录几条关于“仁”的篇目，与大家共同学习，请不吝指教。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”（学而第一）
“巧言”，说得话非常巧妙动人，受人欢迎，讨人喜欢。“令色”，人的容貌、打扮，举止形象受人欢迎，讨人喜欢，因而具足征服别人的魅力，具有命令色彩。孔子说，一个人如果只是说话动听，容貌动人，取得的利人利己成果会很少。
众所周知，由于电视机的普及，各级官员和各界精英的社交活动，普通老百姓也能看到，没有一个不是衣冠楚楚、光彩照人，说起话来昂扬顿挫、美妙动听。就连直销行业的普通工作人员也是如此。大家都明白“巧言令色”的价值。然而时间长了，见得多了，如果许诺不兑现，不能给别人谋得真实利益，这个人一定会遭到大家的唾弃，昔日“巧言令色”的长处，反而让人讨厌、恶心。自然他自己也得不到多少利益。“巧言令色，鲜矣仁。”真是至理名言！！
或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”（公冶长第五）
“雍”，姓“冉”名“雍”，号仲弓。孔子的学生。“佞”，擅长说别人的好话，能言善辩。“御人”，役使别人，让别人为自己服务。“口给”，只是空口说好话感谢人，不能给人实际利益。
有人说，冉雍是个利人利己的人，但是口才不好，不会花言巧语巴结人。孔子说，何必花言巧语巴结人？让别人为自己服务，只是用花言巧语报答人，必然每次都令人讨厌。不知道真实不虚地利人利己，花言巧语又有什么用呢？骗人一时，极难骗人永远。埋头苦干，任劳任怨，是“仁”——利人利己的第一要义。
“子罕言利与命与仁。”（子罕第九）
为什么孔子很少谈论“利与命与仁”？因为，钱财是人不可或缺的利益。但画饼不能充饥，空谈不会天上掉馅饼；命是极难改变的人生轨迹，犹如人所养成的习惯，光明白、清楚、愿意、决心改，是没用的，必须长年累月、一点一点坚持，才能变好；仁——利人利己，无论通过利人以利己，还是通过利己来利人，都必须扎扎实实付出劳动，来不得半点虚伪。“利与命与仁”，每一样都需要真抓实干，点点滴滴、实实在在的做，只是空谈，毫无价值。理所当然“子罕言利与命与仁”了。
子张问：“士何如斯可谓之达？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人；在邦必达，在家必达。夫闻也者：色取仁而行违，居之不疑；在邦必闻，在家必闻。”（颜渊第十二）
子张问，一心上进，追求真善美的人，怎样做到通达无碍呢？孔子反问他，你所说得通达是什么意思？子张说，就是在全国或地方上出名，广为人知。孔子说，这是闻名，而不是通达。一个通达无碍的人，一方面力量勇猛，能冲能打，崇尚真善美。另一方面，善于察言观色，谦虚卑下，甘心默默为人服务。这个人无论在全国或地方，都会通达无碍。一个虚名远扬的人，常常表面上宣扬利人利己，但行动上自欺欺人，并且理直气壮，坚持说自己是在为真理而奋斗，这样的人无论在全国或地方，都会声名显赫。
一个真英雄豪杰，必然取其实，不取其名，功成身退，甘心寂寞；一个伪君子，必然取其名，不取其实，自甘堕落，但却鼓吹百分之百正确，为真理而献身。为什么道德教育收效甚微？极重要的原因是，只说不做的伪君子太多。道德根本不是说教，是身教！做出榜样！！
孔子不愧是洞明千古人情的圣人！《论语》确实是人人须臾不可离的粮食店！
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”（学而第一）
“巧言”，说得话非常巧妙动人，受人欢迎，讨人喜欢。“令色”，人的容貌、打扮，举止形象受人欢迎，讨人喜欢，因而具足征服别人的魅力，具有命令色彩。孔子说，一个人如果只是说话动听，容貌动人，取得的利人利己成果会很少。
众所周知，由于电视机的普及，各级官员和各界精英的社交活动，普通老百姓也能看到，没有一个不是衣冠楚楚、光彩照人，说起话来昂扬顿挫、美妙动听。就连直销行业的普通工作人员也是如此。大家都明白“巧言令色”的价值。然而时间长了，见得多了，如果许诺不兑现，不能给别人谋得真实利益，这个人一定会遭到大家的唾弃，昔日“巧言令色”的长处，反而让人讨厌、恶心。自然他自己也得不到多少利益。“巧言令色，鲜矣仁。”真是至理名言！！
或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”（公冶长第五）
“雍”，姓“冉”名“雍”，号仲弓。孔子的学生。“佞”，擅长说别人的好话，能言善辩。“御人”，役使别人，让别人为自己服务。“口给”，只是空口说好话感谢人，不能给人实际利益。
有人说，冉雍是个利人利己的人，但是口才不好，不会花言巧语巴结人。孔子说，何必花言巧语巴结人？让别人为自己服务，只是用花言巧语报答人，必然每次都令人讨厌。不知道真实不虚地利人利己，花言巧语又有什么用呢？骗人一时，极难骗人永远。埋头苦干，任劳任怨，是“仁”——利人利己的第一要义。
“子罕言利与命与仁。”（子罕第九）
为什么孔子很少谈论“利与命与仁”？因为，钱财是人不可或缺的利益。但画饼不能充饥，空谈不会天上掉馅饼；命是极难改变的人生轨迹，犹如人所养成的习惯，光明白、清楚、愿意、决心改，是没用的，必须长年累月、一点一点坚持，才能变好；仁——利人利己，无论通过利人以利己，还是通过利己来利人，都必须扎扎实实付出劳动，来不得半点虚伪。“利与命与仁”，每一样都需要真抓实干，点点滴滴、实实在在的做，只是空谈，毫无价值。理所当然“子罕言利与命与仁”了。
子张问：“士何如斯可谓之达？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人；在邦必达，在家必达。夫闻也者：色取仁而行违，居之不疑；在邦必闻，在家必闻。”（颜渊第十二）
子张问，一心上进，追求真善美的人，怎样做到通达无碍呢？孔子反问他，你所说得通达是什么意思？子张说，就是在全国或地方上出名，广为人知。孔子说，这是闻名，而不是通达。一个通达无碍的人，一方面力量勇猛，能冲能打，崇尚真善美。另一方面，善于察言观色，谦虚卑下，甘心默默为人服务。这个人无论在全国或地方，都会通达无碍。一个虚名远扬的人，常常表面上宣扬利人利己，但行动上自欺欺人，并且理直气壮，坚持说自己是在为真理而奋斗，这样的人无论在全国或地方，都会声名显赫。
一个真英雄豪杰，必然取其实，不取其名，功成身退，甘心寂寞；一个伪君子，必然取其名，不取其实，自甘堕落，但却鼓吹百分之百正确，为真理而献身。为什么道德教育收效甚微？极重要的原因是，只说不做的伪君子太多。道德根本不是说教，是身教！做出榜样！！
孔子不愧是洞明千古人情的圣人！《论语》确实是人人须臾不可离的粮食店！
本页编辑者：利天生